“Temos que continuar falando sobre isso?” — repetem, uma e outra vez, já desinteressados do tema.
“Temos que continuar falando sobre isso?” — repetem, uma e outra vez, já desinteressados do tema. E, uma e outra vez, é preciso responder que sim: ainda precisamos continuar falando sobre a violência de gênero.
A violência de gênero pode ser definida como todo ato que busca degradar, ferir, agredir ou produzir desigualdade por meio da violência física ou psicológica, tendo como alvo — ou como causa — o gênero de uma pessoa (incorporando posteriormente a identidade de gênero e a orientação sexual). Sendo eu uma mulher cisgênero, esse será o foco das minhas palavras, embora não com a intenção de apagar outras experiências que não são as minhas.
Em todas as esferas, a violência de gênero é o meio pelo qual o patriarcado atua para impor, de forma explícita ou implícita, o seu poder. Se recorrermos ao conhecido diagrama do iceberg — no qual o topo representa a forma mais extrema e visível do sistema patriarcal, o feminicídio — e, à medida que descemos, encontramos formas mais estruturais e “invisíveis” da violência de gênero, conseguimos compreender como certas atitudes existentes podem passar despercebidas. Entre elas, está a rivalidade entre mulheres.
Embora seja possível identificar exemplos bastante evidentes da rivalidade feminina, seu funcionamento, seu núcleo e suas formas mais essenciais estão enraizados nos alicerces das nossas sociedades, o que lhe permite adaptar-se a múltiplas culturas distintas. É justamente sobre esse ponto que venho falar — ou melhor, escrever.
Na história da Argentina e da América Latina, a rivalidade entre mulheres foi historicamente alimentada, sobretudo, por profundas desigualdades econômicas, raciais e étnicas: mulheres pobres frente a mulheres de classe média; mulheres indígenas frente a mulheres europeias; mulheres negras frente a mulheres brancas; mulheres rurais frente a mulheres urbanas. No entanto, diante dessa fragmentação, emergiu com força um feminismo interseccional que, seguindo o exemplo das mulheres negras nos Estados Unidos, colocou no centro a diversidade das experiências das mulheres latino-americanas.
Ainda que haja muito caminho a percorrer, movimentos como Ni Una Menos conseguiram transformar a dor individual em uma luta política coletiva. O feminismo latino-americano ocupou o espaço público, organizou-se em redes e passou a questionar não apenas a violência de gênero, mas também o sistema econômico, o Estado e as heranças coloniais que a reproduzem. Essa mudança de paradigma ultrapassou fronteiras e influenciou lutas feministas em diferentes partes do mundo.
Ao observar a história do sionismo, a formação e o presente do Estado de Israel, também se evidenciam múltiplas experiências de mulheres — mas chama atenção a ausência de uma resposta coletiva capaz de articulá-las. Durante as Aliot, as ondas migratórias judaicas rumo à Palestina do Império Otomano e, posteriormente, do Mandato Britânico, ocorreu o encontro entre distintas sociedades patriarcais, colocando o papel da mulher em tensão.
Por um lado, o movimento sionista de origem europeia apresentou-se desde cedo como progressista: concedeu às mulheres o direito ao voto e promoveu, ao menos no discurso, a igualdade de gênero. No entanto, essa igualdade foi, em grande medida, simbólica. Apesar dos direitos formais, a liderança política permaneceu quase exclusivamente nas mãos de homens, relegando as mulheres a papéis secundários ou “complementares” na política e na construção do projeto nacional.
Por outro lado, as populações religiosas — em sua maioria judaicas e muçulmanas originárias do Oriente Médio — chegaram a esse contexto histórico com estruturas comunitárias profundamente patriarcais, nas quais a vida das mulheres era, e muitas vezes ainda é, regulada por interpretações religiosas, familiares e sociais rígidas.
A sobreposição desses dois modelos — um que proclama igualdade sem transformar hierarquias de poder e outro que sustenta abertamente papéis de gênero rígidos — fomentou a segregação das experiências femininas. Isso enfraqueceu o reconhecimento da opressão alheia e fortaleceu a rivalidade entre mulheres, uma divisão que continua se aprofundando e se complexificando até hoje.
Diferentemente do eixo socioeconômico e racial que estrutura grande parte das desigualdades na América Latina, em Israel e na região as divisões se organizam principalmente em torno da religião, da etnicidade e do nacionalismo: mulheres seculares e religiosas; ashkenazitas e mizrahitas (oriundas da Europa Central e Oriental ou do Oriente Médio e Norte da África); judias e palestinas; cidadãs e solicitantes de refúgio; mulheres migrantes de diversas partes do mundo, entre outras.
É verdade que Israel oferece mais direitos e liberdades formais às mulheres em comparação com outros países da região. No entanto, o feminismo que conquistou maior visibilidade é, em grande medida, liberal e funcional ao sistema capitalista. Em vez de promover espaços interseccionais de encontro que enriqueçam a experiência coletiva e desafiem a lógica patriarcal que atravessa o conflito regional, intensificam-se a rivalidade e a desconexão entre mulheres.
A interseccionalidade é uma ferramenta concreta para desarticular tanto a violência de gênero quanto a rivalidade feminina de que o patriarcado precisa para se perpetuar. Reconhecer as múltiplas opressões que atravessam as mulheres em Israel e na região permite construir alianças onde hoje há desconfiança, e solidariedade onde hoje há competição. Onde o sistema promove fragmentação, o feminismo deve responder com comunidade.
Nesse contexto, o papel das mulheres dentro do sionismo socialista é hoje central e urgente. A partir de experiências situadas em múltiplas margens, somos nós que temos a capacidade — e a responsabilidade política — de levar a interseccionalidade ao centro do debate sionista, assim como de visibilizar o antissemitismo enfrentado por mulheres judias em determinados espaços feministas.
Desde o sionismo socialista, essa abordagem interseccional também abre a possibilidade de imaginar vínculos alternativos diante do conflito regional. Mulheres, historicamente excluídas dos espaços de tomada de decisão, demonstraram sua capacidade de construir linguagens políticas distintas: menos baseadas na dominação e mais no cuidado, na justiça e na dignidade. Um feminismo interseccional que não nega o conflito, mas reconhece narrativas distintas e se recusa a reproduzi-lo nos corpos e nas relações entre mulheres.
Em um mundo que acredita ter resolvido a violência de gênero por meio de discursos e leis, é fundamental não perder de vista os mecanismos sociais que ainda permitem que o sistema patriarcal se reproduza. A rivalidade entre mulheres não é um dano colateral, mas uma de suas ferramentas mais eficazes: enquanto ela continuar sendo incentivada e naturalizada, a violência seguirá encontrando novas formas de se expressar.
Por Nadia Rogovsky
Mulher, judia, feminista, doula, argentina vivendo há três anos e meio em Jerusalém.